Pablo D’Ors en la ponencia marco del I Encuentro Iberoamericano de Profesores de Religión organizado por Siena Educación:
Extracto de un artículo de José Bertrán en Vida Nueva Digital.
«Nosotros hemos perdido la senda de la paz. Hemos olvidado la lección de las tragedias del siglo pasado, el sacrificio de millones de caídos en las guerras mundiales. Hemos desatendido los compromisos asumidos como Comunidad de Naciones y estamos traicionando los sueños de paz de los pueblos y las esperanzas de los jóvenes. Nos hemos enfermado de avidez, nos hemos encerrado en intereses nacionalistas, nos hemos dejado endurecer por la indiferencia y paralizar por el egoísmo. Hemos preferido ignorar a Dios, convivir con nuestras falsedades, alimentar la agresividad, suprimir vidas y acumular armas, olvidándonos de que somos custodios de nuestro prójimo y de nuestra casa común. Hemos destrozado con la guerra el jardín de la tierra, hemos herido con el pecado el corazón de nuestro Padre, que nos quiere hermanos y hermanas. Nos hemos vuelto indiferentes a todos y a todo, menos a nosotros mismos. Y con vergüenza decimos: perdónanos, Señor.»*
«Que tu llanto, oh Madre, conmueva nuestros corazones endurecidos. Que las lágrimas que has derramado por nosotros hagan florecer este valle que nuestro odio ha secado. Y mientras el ruido de las armas no enmudece, que tu oración nos disponga a la paz. Que tus manos maternas acaricien a los que sufren y huyen bajo el peso de las bombas. Que tu abrazo materno consuele a los que se ven obligados a dejar sus hogares y su país. Que tu Corazón afligido nos mueva a la compasión, nos impulse a abrir puertas y a hacernos cargo de la humanidad herida y descartada.»*
«Nosotros solos no logramos resolver las contradicciones de la historia, y ni siquiera las de nuestro corazón. Necesitamos la fuerza sabia y apacible de Dios, que es el Espíritu Santo. Necesitamos el Espíritu de amor que disuelve el odio, apaga el rencor, extingue la avidez y nos despierta de la indiferencia.»º
No se desentendió de los problemas de su tiempo, lo que le ocasionó más de un conflicto con sus superiores, que se preguntaban qué pintaba un monje hablando del peligro nuclear. Intentó comprender lo que sucedía a su alrededor y abrir los ojos a sus contemporáneos. “Estoy de parte de la gente que está harta de la guerra y quiere paz para levantar su país… La tragedia del hombre moderno es que su creatividad, su espiritualidad y su capacidad contemplativa están sofocados por un súper ego que se ha vendido a la tecnología”.
Extracto de un artículo publicado por la Revista Crítica (30/03/2020)
“Cuando en el propio fondo de nuestras entrañas sentimos la necesidad de un ruido que diga algo, cuando gritamos para obtener una respuesta que no se nos concede, entonces llegamos a tocar el silencio de Dios. De costumbre nuestra imaginación pone palabras en los ruidos, como cuando se juega perezosamente a ver formas en el humo. Pero cuando nos encontramos muy agotados, cuando ya no tenemos valor para seguir jugando, entonces necesitamos palabras de verdad. Gritamos para conseguirlas. El grito nos desgarra las entrañas. No obtenemos más que silencio”.
La experiencia religiosa no la ha convertido en una apologeta, inflexible defensora de los ideales cristianos. Al contrario: no renuncia nunca a su espíritu crítico. Sigue comprometida con la búsqueda de la verdad, sin aceptar respuestas poco convincentes para su poderosa inteligencia. Constantemente buscará nuevos autores, nuevos puntos de vista, nuevos planteamientos para enriquecer su reflexión.»
«En la cosmovisión indígena el ser humano es uno más, en la occidental se considera el ser superior y eso le lleva a explotar la tierra porque cree que le pertenece. Lo que ustedes ven como recursos nosotros lo vemos como parientes. Compartimos el 65% de nuestros genes con los árboles, pero la genética es solo una parte de nuestra relación. Cada vez que respiramos tomamos oxígeno que ha creado un árbol, es también una relación ecológica, hay un vínculo. El ser humano es el hermano pequeño de la creación y, por tanto, el que más debe aprender del resto de las especies.
(...)
La sociedad teme al diferente, cuando en realidad los diferentes son distintas maneras de aportar a un todo.»
Extracto de una entrevista publicada por La Vanguardia (20/03/2021). Foto: EFE/Matt Roth
Extracto de un artículo publicado por El País (02/04/2021)
Fotografía: Puerta de bronce de la Catedral de Ljubljana, obra del escultor Mirsad Begić (1996).
«Liberarme de la presión humana me permite ser consciente de la prolija vida no humana que me rodea. Mucho más satisfactoria y rica, menos reglada.
Difícilmente nos perdemos lo suficiente para reencontrarnos a nosotros mismos. Perderse tiene que ver con desarmarse. Es importante aceptar que somos vulnerables; ahí radica nuestra mayor fuerza. La única manera de conectar con el otro es a través de nuestra vulnerabilidad.
Charlo conmigo misma. Cuando conocemos a una persona queremos saber más de ella y le preguntamos, pero curiosamente no lo hacemos con nosotros mismos. Y a través de la observación me relaciono con otras especies, algo que me parece esencial.
El desarrollo de los sentidos, puro presente, te lleva al disfrute de todo lo que haces y te rodea, es cuando de manera natural el sexto sentido, que es la felicidad, se desarrolla.»
Extracto de una entrevista realizada por Ima Sanchís y publicada por La Vanguardia (23/03/2021)
«Nos falta conectar con el centro de nuestro ser, que es un manantial de vida. Todos somos un burbujeo de vida, pero con tanta capas de miedo, de autorrepresión y culpabilidad, vivimos anestesiando. Nos falta atrevernos, confiar y dejar brotar ese manantial de vida.»
«La mayoría no puede detener su mente, es un continuo pum pum pum que suelen tapar con distracciones que les alejan más de si mismo. Tememos ir hacia dentro porque es un desnudarte a lo que tu realmente eres, pero que en el fondo es belleza, es ese manantial de vida.
Todos los caminos espirituales comparten la meditación y el silencio y el servir al otro, es ahí donde se pule el ego y dejas de mirarte al ombligo.
Volver a nacer cada día de la misma manera que nuestras células se renuevan a diario.
Estás oscuro, pero no eres oscuro; sigue habiendo una rendija por la cual puedes llegar a tu centro de luz, y si no puedes hacerlo solo pide ayuda, pero no te quedes ahí.»
Extracto de una entrevista realizada por Ima Sanchís y publicada por La Vanguardia (19/02/2021)
«La meditación pide un acercamiento no mental, sino sapiencial. El intelectual quiere penetrar en la realidad para comprenderla; el sabio, en cambio, es quien permite que la realidad entre en él. La práctica meditativa subraya precisamente esa receptividad.
Nuestro problema fundamental es que estamos demasiado llenos, es por eso que la vida no puede entrar. Esta es la razón por la que ese ejercicio de vaciamiento y desnudez que es la meditación resulta tan directo y fecundo para el conocimiento de uno mismo.
Silencio es el nombre secular de Dios. Pero también podemos hablar de vacío y de plenitud, como las dos caras de la misma moneda. En la medida en que nos vaciamos, recibimos. Esos son los horizontes de la espiritualidad y en todo eso no puedes ser experto, como mucho un simple discípulo.
En la experiencia mística hay, en todas las tradiciones de sabiduría, una afinidad enorme. Esto revela para mí algo fundamental: que el silencio es una esperanza para la humanidad. El silencio fomenta lo que nos une, no lo que nos diferencia. El problema de la palabra es que, en el mejor de los casos, puede generar afinidad, intelectual o sentimental. El silencio, en cambio, genera algo más profundo: la comunión. Y es que, por encima de lo que cada cual piense o crea, lo cierto es que estamos unidos, que compartimos el ser.
Hemos llegado a un punto en el que es insoportable tanto materialismo, tanta visión nihilista… Por fortuna siempre hay minorías, pero minorías significativas, que se abren a realidades diferentes. El cristianismo no puede presentarse en Occidente hoy como la visión hegemónica, más bien debe sumarse a la configuración de una nueva espiritualidad. Lo que nos ha traído este virus es una conciencia planetaria. Porque nunca en la historia de la humanidad hemos tenido que afrontar todos una amenaza tan brutal conjuntamente. Y en esta conciencia de que todos estamos conectados y somos en esencia uno consiste la experiencia mística. Aunque sea por solidaridad en la oscuridad.
Al igual que la inteligencia puede degenerar en intelectualismo, el rito en ritualismo, el sentimiento en sentimentalismo, pues la religión puede degenerar en fanatismo o fundamentalismo. Pero se trata de una degeneración, y que no solo es posible, sino que es un hecho.»
Extracto de una entrevista realizada por José Andrés Rojo a Pablo d’Ors y a Juan Arnau, publicada por El País (06/02/2021)
Fotografía: Juan Millás | El País.